Hochscholastik

Hochscholastik

Sie wird von der Wiederentdeckung von Aristoteles durch die europäische Philosophie bestimmt. In den arabischen Übersetzungsschulen war sein Schrifttum schon lange zuvor gepflegt worden und hatte die dortigen Wissenschaften (besonders die Medizin) in starkem Maße angeregt. Bedeutende Vertreter seiner Gedanken waren:

Avicenna (Ibn Sina, 980 – 1037, Arzt):
Er versuchte aristotelisches und neuplatonisches Gedankengut zu verbinden. Nach ihm ist Gott das einzige in sich nicht zu unterteilendes Wesen. Das übrige Sein sei in Ewiges und Vergängliches zu unterscheiden. Eine Erkenntnis sei möglich, da die Gegenstände einer Erkenntnis und der menschliche Geist den gleichen Schöpfungshintergrund besäßen. Sein „Buch der Genesung der Seele“ hatte einen großen Einfluss auf das christliche Denken gehabt, besonders auf Albertus Magnus und Thomas von Aquin.

Avicebron (Ibn Gabirol, 1020/21 in Malaga – 1069/70, jüdischer Philosoph):
Durch den Willen Gottes entstehe durch die Vereinigung von Materie und Form alles Sein. Er unterschied eine körperliche und eine geistige Materie. Allein Gott sei Form ohne sie. Sein Werk hatte einen großen Einfluss auf die Scholastik.

Moses Maimonides (1135 in Cordoba – 1204, jüdischer Arzt, bedeutendste rabbinische Autorität des Mittelalters):
Er orientierte sich an Aristoteles und brachte die bisherigen unübersichtlichen Talmud-Überlieferungen in ein klares System. Nach ihm können wissenschaftliche Tätigkeiten zum Glauben führen. Gott könne nur über seine Taten erkannt werden, über sein Wesen könne man nichts sagen.

Die Hochscholastik ist gekennzeichnet von den Auseinandersetzungen zwischen den

  • Franziskaner, die sich an Augustinus orientierten und
  • Dominikanern, die die Schriften des Aristoteles besonders intensiv studierten.

Besonders hervorgetan haben sich bei den Franziskanern:

Bonaventura (um 1221 – 1274, Vertreter der „älteren Franziskanerschule“):
Er orientierte sich an Augustinus und dem Neuplatonismus. Aristoteles habe nicht die Urbilder allen Seins als ein Ausdruck Gottes akzeptiert. Durch das Licht erhalte die Materie ihre Formung, die in ihr als Keim seit Urbeginn von Gott angelegt sei. Der Mensch könne ihn über Stufen in der geschaffenen Welt erkennen. In der letzten dieser Stufen komme sein Verstand zur Ruhe und seine Seele gehe in Gott auf.

Johannes Duns Scotus (1265 – 1308, Vertreter der „jüngeren Franziskaner“):
Nach ihm ist das natürliche Wissen auf sinnliche Anschauungen angewiesen und deshalb unsicher. Deshalb sei der Mensch auf die Offenbarung angewiesen. Der Gegenstand der Metaphysik ist nicht Gott sondern das Sein (im Gegensatz zur Theologie besäße sie nur einen abstrakten Gottesbegriff). Das Individuelle sei dabei eine eigene Seinswelt, die das Individuum „zur letzten Wirklichkeit des Seienden“ macht. Über jedem Leben steht das Primat des frei wählenden Willens, der aus dem göttlichen Willen hervorgegangen ist. Seine Vollendung findet der Mensch, wenn er über seine Göttlichkeit zur höchsten Gottesliebe findet.

Besondere hervorgetan haben sich bei den Dominikanern:

Albertus Magnus (1193 ( 1207) – 1280; Graf Albrecht von Bollstädt; umfassendster Gelehrter des Mittelalters, bedeutender Naturforscher. Versuchte das gesamte Wissen seiner Zeit zusammenzutragen und die Werke des Aristoteles zu kommentieren; Lehrer von Thomas von Aquin):

Albertus Magnus unterscheidet Fragen, die über die Vernunft und solche die mit Hilfe des Glaubens beantwortet werden (dadurch erhält er eine klare Trennung der Wissenschaften von der Theologie).

Erkenntnis gründete sich bei ihm durch das Zusammenspiel von Wahrnehmen und Denken. Alles Sein gehe auf Gott zurück. Er stelle die höchste Wahrheit dar und jedes Leben, das sich vollenden will, müsse auf ihn hinstreben. Die Seele sei ein Ganzes, bestehend aus verschiedenen Aufgabenbereichen (z. B. Rationalität, dem Gewissen, der Instanz zur Beurteilung persönlicher Handlungen, die einem freien Willen folgen).

Thomas von Aquin (1225 – 1274; bedeutendster philosophischer Systematiker des Mittelalters; seit 1829 offizieller Philosoph der katholischen Kirche. Er vereinte deren Lehren (besonderes die des Augustinus) mit denen des Aristoteles):

Glaubensätze sind nach ihm nur als wahrscheinlich begründbar, aber trotzdem gültig. Gott schuf die Welt als Vollkommene aus dem Nichts. Alles Übel entstehe aus der Abwesenheit des Guten. Der Mensch sei eine Verbindung von Seele (Form) und Körper (Materie). Die Seele sei unsterblich, die in ihrer „reinen“ Form nicht zerstört werden könne. Ihre Erkenntnisse gewinnt sie durch Sinneswahrnehmungen. Durch die Vereinigung von materiellen und idealen Prinzipien vereinigt Thomas den aristotelischen Realismus und platonischen Idealismus. Das gesamte Weltall sah er als eine Hierarchie des Seins, die auf Gott hin angeordnet sei und in der alles Seiende seinen Platz hatte. Der Mensch müsse diese Ordnung anerkennen, im Sinne der Tugenden leben und den Naturgesetzen folgen. Da letztere nur Prinzipien darstellten, müsse die menschliche Gemeinschaft über den Staat im Sinne des Gemeinwohls Handlungsvorgaben (Gesetze) festlegen.

Roger Bacon (um 1215 – 1295, Oxford):
Mit ihm beginnt die Trennung von Theologie und Philosophie (zu der in seiner Zeit alle Wissenschaften gehörten). Mit Hilfe von Naturbeobachtungen wollte er die Lebenssituation der Menschen verbessern. Als Hilfen dienten ihm dafür Erfahrung, Experiment und Mathematik. Der damaligen Theologie und Philosophie warf er unwissenschaftliche Methoden vor. Einen Konflikt zwischen diesen beiden könne es nicht geben, da die wissenschaftliche Wahrheit und die Offenbarung beide in Gott begründet seien.